梦幻西游养生之道，天天绞尽脑汁拍视频赚钱？
这问题我也觉得有必要讨论一下。现在走哪儿都能瞅见有人举着手机或摄像机在到处拍，包括公园、商场等公共场所。其实拍拍视频，作为娱乐消遣无可厚非，这也是社会文明进步的一种体现，可是发出的作品内容一旦越过了大众的承受底线，污了大伙的眼睛和心灵，就必须对其进行抵制了。
我们一直崇尚高雅正能量的精神文明，你可以宣传道德、勤劳、善良、进取，展现大自然的美丽，提供养生之道，教导健身之法，相信这些东西大家都喜闻乐见。可是有的人为博观众眼球抢流量，编造奇葩故事，尽情搞怪，无所不用其极，着实让人看了厌恶。
网络是带给人们宏大的信息享受和生活帮助的平台，网络质量安全很重要，我们要警惕掺杂其中的精神污垢对大众的影响，做好对年轻一代的教育，树立其对糟粕的辨识能力，学好人走正道。我们国家很重视网络的监控和管理，希望那些投身自媒体行业的人多提升自身修养，遵守网络文明规则，为大众带来更好更积极的作品。
梦幻西游69级强身术和养生之道？
强身术是在帮派福利总管哪里，可以学习的辅助技能，作用是提高角色的血量上限！而养生之道也是在帮派福利总管哪里学习的辅助技能，这个技能的作用是提高角色活力值上限！在梦幻中这两个辅助技能是必点技能，诸如健身术、强壮、神速之类的辅助技能都是必须要学习的！
梦幻西游69养生之道点满上限是多少？
活力是5分钟恢复一次的,恢复的多少是根据你目前的活力上限,上限越高恢复的点数越多,所以养生之道高了,恢复速度就快了,另外要注意的是恢复的点数是在你活力上限成整数提高的情况下才增加,比如说你现在活力上限是900每次恢复20点,那么要活力上限到1000的时候才会增加.(数字不准确,我就举个例子)把上限提高到1000就恢复很快了,不过我号已经到1100多了呵呵
儒家和道家的精髓不一样？
儒家和道家精髓不同，价值取向决定自身发展方向
作者：泮溪秋玉
儒家文化以人为本，主张“修身齐家治国平天下”，它把修身放在了第一位，修身是指要扩大自己的格局，涵养自己的人品，向古圣先贤忠孝礼仪、温良恭俭让、仁义礼智信看齐。
而道家看重的是天，他主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”，首先提出了天道自然的观念，认为每个人立身行命都离不开天道规律运行的范畴，所以不能逆天而行，忤逆父母都被称为逆天而行，犯上作乱也被称为天理不容，所以古人立身行命从来离不开修身和顺天命，这两者便是儒家和道家精髓的完美结合。
那么在现代社会，儒道两家如何合理取舍才能更有利于自己家庭和事业的发展，有这样以下几点建议：
一、诚信为先，不违因果法则。诚信是一个人的处事名片，如果做人失去诚信，那么一切都不会圆满，儒家讲人无信而不立，要想在社会立足，一定要讲诚信，言行一致，心口如一，这是儒家的立身理念，如果做到了就会事半功倍。
还需要遵循道家的因果法则，太上曰：因果报应，如影随形，不要认为坏人没有得报，那是他们福报还没有消尽，也不要认为好人还没有享福，因为他们的恶业还没有消完，所以老子是孔子的老师，他的道法让孔子佩服的五体投地，说老子是“神龙见首不见尾”，这都是真实存在的史实，因为老子做到了因果不昧，他看的一清二楚，做的明明白白，写的字句如金，我们只有遵循，才能改变命运。
二、孝敬为本，长存敬畏之心。孝老爱亲是中华民簇的美德，古人有举孝廉为国尽忠，孝子传家祖宗庇护，儒家传统的里面就是要生为父母尽孝，死为父母守孝，这是人生最大的课题，来世上一遭最大的使命和责任就是报恩，报恩并不仅仅是守在父母身边，而是努力让自己成为一个对社会有用的人，这是对父母最大的回馈，像孔子说的犬马皆有养，不孝何以有别？就是说孝顺孝敬是发自内心的，成家立业，独立自主，不再让父母操心，而让一家人共同体现孝心，才是对父母最大的安慰。
其次是要有敬畏之心，不能长久的依赖父母，汲取生活的给养，父母年老体迈，应该有自己安稳的晚年，不能给父母增添负担，过度的依靠父母生活，这样也会损耗自己的福报，成人之后就要有自己打拼的一番事业天地，广交志同道合的朋友，四海为家，事业心强，给父母报喜不报忧，让双亲不再操心儿女之事，敬畏天命，不忤逆父母的命令，可以跟他们讲理，让父母心顺气顺，自己为了事业与双亲聚少离多，就更不要对父母大哄大叫，有失自己的福报。
三、廉洁务实，保持无为而无不为儒家看重人的品质，也就是君子操守，不过度患得患失，占有欲太强容易失去做人的原则，所以古代的文人墨客都是不为五斗米折腰，清贫有志气，日子也过的充实而自在，现代人在物欲横流面前没有明师指点，贵人提携，容易迷失方向，所以为官不贪，做事务实，是每一个人立身行命的基础。
道家将无为，就是遵从自然发展理念，对一切外在的东西都不贪不求，只讲做好自己本分的事，可是不贪不求，福报自然会形成，他会让自己在社会上清心寡欲，又无所不能，积功累德，这是最上等的方法，时时以无为清除自己心里的垃圾，无为的是追求不该属于自己的东西，而无不为就是披荆斩棘，贡献给社会自己的思考与智慧。
这就是儒家和道家的文化精髓，如果善于有价值的进行取舍融合，就有可能将自己打造的更加完美，我们学习儒家的思想可以在世间有一番大的作为，那么学习道家的思想就是可以更促进自己在世间延年益寿，寿命越长，越能懂得道家养生的方法，可以造福更多的后人，用更长的生命来延续在世间奋发有为，积极进取，保家卫国的决心和使命。
道可道非常道？
道可道非常道，如何解？有人说：道可道，非常道；有人说：道可，道非，常道？
看题主的问题，可以猜想得到，题主至今所接触的老子道德经的版本还非常有限，完全被限制在传世诸本《道德经》里，还没有发现在这些版本的《道德经》之外，已经出现了时间更古老、内容更好的《老子》--1973年从湖南省长沙市马王堆汉墓出土的帛书《老子》两种，甲本和乙本。
1、“道可，道非，常道”的错误，在帛书《老子》面前显露无遗。道可道非常道出现在传世《道德经》里，是第1章；出现在帛书《老子》，无论甲本还是乙本，都是第45章。而且，文本也不一样。帛书《老子》写作“道可道也，非恒道也”。
出现文本上的差异，主要基于两个原因，
其一，为了避汉文帝刘恒的讳，改“恒”为“常”。帛书《老子》，无论甲本还是乙本都是在汉文帝之前抄写完成的，还没有避汉文帝讳一说。传世《道德经》的母本抄写于汉文帝时期，不得不避汉文帝永讳。在后来的传抄过程中，又没有及时的改正回去。
其二，随着时代的推移，语气词的使用频率越来越低。“道可道也非恒道也”使用了两个语气词“也”，“道可道非常道”则一个语气词也没有使用。作为过度，北京大学收藏的西汉竹书《老子》还存在一个语气词“也”，“道可道非常恒道殹（也）”。
特别是两晋之后，为了追求形式美，把《老子》变成美文，对《老子》文本中的大量出现语气词删减得所剩无几。
把《老子》变成美文，本身就是与《老子》背道而驰。
从帛书《老子》看，“道可道也非恒道也”这句话，只有两种断句方式，其一，“道可道也，非恒道也”；其二，“道，可道也，非恒道也”，并没有“道可，道也非，恒道也”这样的断句方式。
在两种可能的断句方式里，“道，可道也，非恒道也”更好一些。
2、对道的矛盾心态，在庄子心里就已经已经种草庄子在《大宗师》中说，道，“可传而不可受，可得而不可见”。我可以把有关道的资讯用语言甚至文字的方式传递给你，你却无法透过语言、文字获得有关道的任何资讯；你我都可能得到道，却又无法看到道。
为了证明道是可得的，庄子推出了阵容豪华的啦啦队，“豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。”
如果你我就此相信了庄子，那就被他装进了套子里。庄子接下来讲了南郭子綦问道女偊的故事，把道可传不可受的观点又推翻了。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
把这个故事看了好多遍，我心里还是一团浆糊，无法准确地知道，庄子的观点是认为道可传不可受还是道可传亦可受。
3、河上公明确表达了道不可道，名不可名的观点从道可道、名可名出发得到道不可道、名不可名的结论，至少在河上公的时候就已经存在了。
在《老子道德经章句·体道第一》中，河上公说，“道可道，谓经术政教之道。非常道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏辉，灭迹匿踪，不可称道也。名可名，谓富贵尊荣，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。”
当然，河上公并不是要否认所有的道都可以道，也不是要否定所有的名都可以名。他只是否认特定的道是可以道的，特定的名是可以名的。
在河上公看来，可道之道是经术政教之道，可名之名，荣华富贵之名；不可道之道是长生之道这种自然之道，不可名之名是事物与生俱来之名。
4、王弼以无形为常态否定了道可道，名可名。河上公所说的不可称道的道，虽然说的是常道，但有其特指，只是养生之道，并不包括其他的道。
从王弼开始，常道就有了普遍性。在《老子道德经注》第1章解释“道可道，非常道；名可名非常名”时，王弼说，“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名。”
按照王弼的理解，常道才是道，常名才是名。可道、可名都是暂时的，不可道、不可名才是持之以恒的常态。
5、以恒道之名对道可道的否定不管是河上公还是王弼在面对“道可道”的时候，都有两个预设的前提，其一，可道之道并不是恒道；其二，老子之道是恒道。
在河上公看来，老子之道就是长生之道或者自然之道，没有任何人为的痕迹，故而不能够被人察觉，不能够被人所认识。
在王弼看来，老子之道就是天道或者天理。天道、天理，都是形而上的东西，因而不能够被人所察觉，不能够被人所认识。
6、老子之道既不是自始就存在的，也不是一成不变的。道是天地之母，从时间先后上讲明了道与天地（地球）的关系，这是任何一个闻道者都知晓的。
由于道具备微、稀、大这三个特征，致使古人不能认识道，想否定道的存在又缺乏足够的勇气，只好以无、虚无来代替道。这就导致古人对道的存在时间得出错误的认识。
《老子》第4章说，“天下之物生于有，有生于无。”古人们想当然地就把有理解为天地，把无理解为道。天下的所有东西都是从天地当中产生的，而天地又是从道当中产生的。
《老子》第5章又说，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”也没有说在道之前还有其他的东西。
因此，古人认为道就是最初的存在，在道之前再没有别的东西存在。战国时期的庄子就已经持有这种认识，他在《大宗师》里说，道“自本自根”。
也因为没有能力认识道，古人们既不能确认道存在，也不能确认道不存在。既然不能确认道不存在，古人们就想当然地认为道无所不在。韩非在《解老》中就已经持有这种认识。他说，道“以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧”。如果认为道就在很近地方，它却游弋于上下左右的极端；如果认为道遥不可及，它却常常出现在身边。
跟庄子、韩非这样的文科生不同，张衡这类理工男对道存在的时间和地点有着别样的认识。张衡在《灵宪》中告诉我们，道既不是宇宙最初始的存在，也不会一直存在下去。当道的物质用来形成了天地之后，道也消失了。
“太素之前，幽清玄静，寂漠冥默，不可为象，厥中惟虚，厥外惟无。如是者永久焉，斯谓溟涬，盖乃道之根也。道根既建，自无生有。太素始萌，萌而未兆，并气同色，浑沌不分。故道志之言云：‘有物浑成，先天地生。’其气体固未可得而形，其彁速固未可得而纪也。如是者又永久焉，斯为庬鸿，盖乃道之干也。道干既育，有物成体。于是元气剖判，刚柔始分，清浊异位。天成于外，地定于内。天体于阳，故圆以动；地体于阴，故平以静。动以行施，静以合化，堙郁构精，时育庶类，斯谓太元，盖乃道之实也。在天成象，在地成形。”
按照张衡的认识，道既不是永恒的，也不是不变的。这样的观点，才是符合《老子》的观点。
《老子》第48章说，道，“吾不知谁之子也，象帝之先”。老子不知道道是谁的儿子，只知道它在的天体形成之前就已经存在了。道的形成比天地要复杂得多。天地是单一来源，就是从道当中形成的，可以说道是天地之母。道是复合来源，无法确定谁才是道之母。本章前文也说，“渊兮似万物之宗”，道本来是万物最后的归宿地，却又是万物的祖宗。
7、老子之道是可以被人所认识的。老子之道，帛书《老子》第69章进行描述，“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道可以为天地母，说明天地（也就是我们今天所说的地球）是从道当中形成的。
地球是如何形成的？现在，这个问题已经属于天文学问题，而不再是哲学问题了。并且，早在18世纪末就已经被天文学家解决了。德国的哲学家康德、法国天文学家拉普拉斯分别在1755年和1796年独立提出了太阳星云假说。来解释太阳系内所有天体是如何从太阳星云当中形成的过程。这个假说，后来被称为康德-拉普拉斯太阳星云假说。
随着天文望远镜的技术含量越来越高，可观测电磁波段和分率都得到不断提高。在这个过程中，天文学家们对银河系里的星云进行了越来越仔细的观测，获得的观测结果也不断地丰富和完善太阳星云假说。
星云就是老子之道已经被现代天文学的观测结果所证实。星云的特征，在不断的天文观测中得到了越来越多的认识。
因此，“道，可道也，非恒道也”正确的理解应该是：老子之道也是可以被人所认识的，对老子之道的认识也是可以用语言文字来进行描述的，只是，老子之道并不是人们想象中的恒道。老子之道，既有一个形成的过程，也有一个演变的过程，还有一个消失的过程。
